Ce qui fait une vie

Judith Butler analyse les lois et pratiques d’exception mises en place par les Etats-Unis dans la foulée du 11 Septembre (Guantánamo, Abou Ghraib) à la lumière de concepts que le récent intérêt pour le «care» est en train de familiariser en France : la vulnérabilité, la dépendance ou encore la «blessabilité». «Il est impossible que l’autre soit destructible sans que je le sois aussi, et l’inverse est également vrai.» La violence de l’Etat américain «non seulement nie sa propre blessabilité constitutive, mais tente de relocaliser la blessabilité dans l’autre en le blessant et en le faisant apparaître comme blessable par définition».

La philosophe américaine est sur­tout connue en France pour sa réflexion sur la théorie des genres et le pouvoir des normes dans la construction du sujet. J. Butler poursuit le développe­ment de sa pensée à partir d’une appré­hension de la vie humaine comme « vie précaire ». Ses interrogations portent sur les cadres normatifs à l’intérieur desquels nous considérons les êtres humains comme humains et sur les usages que nous faisons de l’huma­nisme : « Quelles vies sont considérées comme dignes d’êtres sauvées et défen­dues et quelles vies ne le sont pas ? », « Quelles vies sont considérées comme dignes d’être pleurées ? » J. Butler ana­lyse avec finesse la portée politique de la reconnaissance publique du deuil au-delà de la sphère privée : en temps de guerre, des pertes suscitent l’indigna­tion, d’autres l’indifférence. La décennie Bush ne manque pas d’exemples de contrôle et de manipulation du deuil public. La philosophe appuie sa réflexion sur la diffusion de poèmes des prison­niers de Guantanamo et de photogra­phies des torturés du camp d’Abou Ghraïb pour montrer que si certains cadrages politiques et montages média­tiques donnent à voir la précarité de l’humain, d’autres, au contraire, ont pour effet de « forclore la sensibilité affective et morale ». Ce travail critique original sur la rhétorique déshumani­sante des guerres contemporaines vise à un élargissement de l’humanisme plus qu’à sa déconstruction. Ceci par la prise en compte d’une dimension politique de la précarité comme condition sociale partagée. Une réflexion très stimulante.