Le symbolique et le sacré

Remerciements 
Préface, par Lucien Scubla 
Le sacré et le symbolique 
La notion de sacré est-elle obsolète ? 
« L’équivoque du symbolique » 
La fonction symbolique, malgré tout 
Introduction 
De la sotte entreprise de définir la religion 
Pourquoi le symbolique et le sacré ?
Le choix des auteurs 
Méthode un : du dialogue absent à la confrontation dialectique 
Méthode bis : éclectisme méthodologique et comparatisme 
Méthode ter : comparer les comparatistes ou de la relecture 
Anthropologie du symbolique et socio-anthropologie 
Les conflits des modèles 
Des enjeux théoriques de la manière dont on écrit l’histoire 
Non un retour à Durkheim, mais un détour par les durkheimiens 
Suites 
I. État des lieux, outils et problématiques 
1. Virtus exempli : entre symbolique et sacré, l’eau des religions 
L’eau : chose, marchandise et symbole 
La symbolique de l’eau selon Eliade, un archétype transculturel 
Histoire ou métaphysique des religions ? 
L’imagination matérielle de l’eau selon Gaston Bachelard 
Choix inverses 
Difficultés avec le social et test de l’eau pure 
L’eau n’est pas la source du sacré 
Trois familles de théories du symbole et deux régimes de fonctionnement 
2. Religion, entre mondialisation et abandon 
Religion et domination occidentale 
Un autre cas, mais de taille : la Chine 
Une critique épistémologique radicale 
Où le religieux ne doit pas entrer en religion 
Petite musique pour grands problèmes et accord de l’orchestre 
Épistémologie et nominalisme 
Épistémologie de la science des religions et herméneutique 
Le procès du sacré des durkheimiens 
Décatholiciser le sacré, puis la religion 
Forces et formes 
Médiologie, exclusion du social et violence 
Le critère de séparation 
Ethnocentrisme inversé 
Impossibles substituts et retour du refoulé culturel 
Continuer l’enquête 
3. Religion, entre héritages antiques et chrétiens 
Héritage romain : la religio comme scrupule 
Du sens subjectif au sens objectif 
Comment le christianisme se « médiatise » 
Homélie juive, philosophie grecque et religion romaine 
La subversion chrétienne 
Médiologie et/ou sociologie des religions ? 
Le judaïsme du second Temple est-il une religion ? 
Médiologie et *bialogie 
Peut-on parler de religion grecque ? 
Religion naturelle 
Augustinus bifrons 
La religion de l’Occident 
Religion, le grand diviseur des chrétiens 
« Nous avons nos coutumes » 
Religions orthodoxiques et religions orthopraxiques 
4. Religion, héritages modernes et postmodernes 
Religion/superstition, la permutation des Lumières radicales 
Résurgence et estompement de la religion naturelle 
L’hégélianisme, historicité et système 
Marxisme : la religion entre aliénation et idéologie 
Godelier et l’après-marxisme : sauver l’aliénation 
La régression du marxisme au rationalisme 
Le mysticisme comme religion au-delà des religions 
Mysticisme et sociologie 
L’Inde et ses castes sont-elles religieuses ? 
Le tout religieux de Dumont et le tout politique de Baechler 
Première rencontre avec l’énigme royale 
Religion et spiritualité dans le chassé-croisé Orient-Occident 
5. La sociologie et la définition de la définition de la religion 
La tension fondatrice 
L’optimisme positiviste 
Sur les définitions sociologiques : de l’implicite à l’explicite 
Le problème des définitions réelles 
Définitions réductionnistes et définitions spécifiques 
Les trois familles de définitions substantives, formelles et fonctionnelles 
Définition inclusive et définition exclusive 
La difficulté du substantif 
L’exception apparente de Max Weber 
La sociologie de la religion entre individualisme et holisme 
De la définition au modèle 
6. Religion, tradition et mémoire collective 
Religions et traditions 
La tradition en régime d’oralité et d’écriture 
Tradition et primat de la pratique 
L’implicite ou comment la tradition imprime la parole par la pratique 
Microsociologie empiriste et théorie minimaliste de la religion 
Microsociologie et histoire 
Individualisme méthodologique et symbolique 
La religion comme mémoire 
Mémoire religieuse et critique historique 
Mémoire, rite et écriture 
Pour une anthropologie de la mémoire rituelle 
La transmission, la mort et la communauté 
Que reste-t-il du sacré ? 
Le carnaval comme analogie de la messe ou métonymie du sacré 
Un emboîtement de questions 
II. Théories 
7. Durkheim, la société et le sacré ou la fondation 
Entre héritages et contextes 
La décision initiale d’une herméneutique
Révolution et religion 
De la morphologie sociale à la conscience collective 
Les fondements de la laïcisation des sociétés
L’entrée dans la période centrale et les problèmes du suicide 
Turbulences et permanence de la troisième voie 
L’origine des tabous, du sacrifice et de la propriété privée 
Complexité des Formes élémentaires de la vie religieuse 
Le choix du totémisme 
La définition provisoire de la religion 
Sacré sacré ! 
Le retour du symbole 
Les symbolismes comme condition de la société 
Les Formes : « Il faut que le groupe s’exprime » 
Nécessité des signes et dernière offensive de la conscience collective 
8. Mauss, le sacré et le symbolique ou la complexité 
Paradoxes d’un neveu original et néanmoins sociologue durkheimien 
L’origine religieuse de l’État 
Le droit pénal, le tabou et le sacré 
D’où viennent système et sacré chez Durkheim ? 
Le sacrifice 
Sacré et morphologie sociale 
Magie, religion et symbolique 
De la thèse à l’anthropologie du symbolique 
Mythe et rite 
Les promesses du don 
Mauss ou la croisée des chemins du XX^e siècle 
Bilan comparé de Durkheim et de Mauss sur la définition de la religion 
9. Eliade, sacré et symboles contre terreur de l’histoire 
Influence et ampleur de l’œuvre 
L’influence allemande 
Le temps cyclique 
Sacrifice initial et extension du sacrifice dans le monde humain 
Folklore et Bauopfer ou la nécessité du sacrifice et de l’autosacrifice 
Traitement du bouc émissaire 
Sacré dionysiaque et “expérience religieuse absolue” 
Heurs et malheurs de la religion cosmique et pérennité de l’Homo religiosus 
Eliade et la grille 
10. Dumézil, de la société à la structure ou le comparatisme heureux 
Dumézil inévitablement 
Des hypothèses indo-européennes 
De la complexité d’un homme aux trois périodes de l’oeuvre 
La découverte de 1938 
Les deux périodes après la découverte 
Des ressemblances apparentes aux structures cachées 
De la société à la structure 
Des mythologies aux littératures 
Dumézil et la liste 
11. Lévi-Strauss, tout symbolique et inexistentialisme religieux 
Milieu du siècle et tournant structuraliste 
« L’analyse structurale en linguistique et en anthropologie » 
Phonème, don et interdit de l’inceste 
Le bilan de Durkheim 
Lecture et appropriation de Mauss 
Totémisme 
Mythes et pensée sauvage 
Religion, magie et sacrifice 
Théories du rituel 
Les inexistentialismes 
Lévi-Strauss et la grille 
12. René Girard, la violence à l’origine du symbolique et du sacré 
Le système Girard et la théorie mimétique 
La nature mimétique du désir triangulaire 
Du désir triangulaire à la rivalité et de la rivalité à la violence 
Entre crise mimétique et crise sacrificielle, la tragédie 
L’extension ethnologique de la théorie mimétique 
Vers une confirmation par l’évolution et l’éthologie 
Le bouc émissaire comme mécanisme d’inversion et de sortie de la crise 
Le bouc émissaire à l’origine de la religion ou comment la violence devient le sacré 
L’unité de tous les rites et la substitution sacrificielle 
Le pur et l’impur 
L’origine des dieux et du culte des morts 
Les mythes 
Le bouc émissaire à l’origine de la culture 
Du christianisme à la modernité 
Girard et la liste 
13. Bourdieu, le symbolique et la domination 
Le projet d’être complet 
La religion est un champ défini par ses acteurs 
Réinterprétation sociologique du charisme prophétique 
Le champ religieux est pris dans les conflits pour la domination 
« Les théodicées sont des sociodicées » ou la religion comme idéologie 
À l’origine de la religion, l’opposition ville/campagne 
Magie et religion 
Idéologie, violence et pouvoir symbolique
Méconnaissance et habitus 
Évolution et politisation de la religion 
La dissolution du champ religieux 
Bourdieu et la grille 
14. Gauchet, ni sacré ni symbolique,la religion première et le politique 
Une philosophie de l’histoire politique de la religion 
Le sociologue et l’ethnologue, Gauchet lecteur de Clastres 
Du politique à la religion 
Définition de la religion 
La religion ou l’institution pure 
Fonction politique de la religion et arrêt de l’histoire 
Déni et aliénation 
La dette de sens et le sacré subjectif 
Vers la sortie de la religion 
L’État, transformateur sacral 
La période axiale et les religions universelles 
Grandes religions et moins de religion 
« Le christianisme, religion de la sortie de la religion » 
Situation de la société sortie de la religion 
Gauchet et la grille 
III. Confrontations 
15. Eliade, l’archaïque et l’antidurkheimisme 
L’opposition antidurkheimienne d’Otto 
Analyse interne et ambiguïtés insurmontables 
Le brouillage du sacrifice par la cosmologie 
Faire revenir le sacrifice sur terre 
L’antihistoricisme, la modernité et l’origine de la désacralisation 
Antisémitisme et passé occulté 
Eliade et les durkheimiens 
Du bon usage de l’oeuvre d’Eliade 
L’actualité d’Eliade 
16. Dumézil, succès de la structure et inquiétude des restes 
Dumézil et Eliade ou la différence entre forme et structure 
Dumézil et les durkheimiens 
Dumézil et le structuralisme 
Ce que Dumézil impose 
Textes, structures, histoire 
Structures et sacré
Idéologie et société 
Origine de la structure trifonctionnelle 
Les restes de Frazer et la deuxième rencontre avec l’énigme du roi 
17. Le structuralisme et la grande guerre 
Lévi-Strauss et Eliade 
Lévi-Strauss et le congé donné à Durkheim 
L’appropriation de Mauss et le silence sur Granet 
La critique de Sperber, de la sémiologie au cognitivisme 
Descombes : le symbolique ne peut pas remplacer le sacré 
Symbolique ou imaginaire : la critique de Maurice Godelier 
Marcel Hénaff et les hésitations du symbolisme lévi-straussien 
Lucien Scubla et l’illusion du modèle linguistique 
René Girard critique de Lévi-Strauss 
Le tabou de l’inceste n’est pas à l’origine de la culture 
Quel Freud est-il le bon ? 
Girard : « Le structuralisme fait disparaître le sacré »
Primitivisme, occidentalocentrisme et déplacement du débat religieux 
Deux cas pour finir 
18. Bourdieu ou les habits neufs des Lumières radicales 
Où il n’y a pas de totalisation sans exclusion 
Durkheim entièrement “structuralisé”  
Réduction structuraliste et retour de la violence par le symbolique 
Le paradigme kabyle et le dogmecentral 
Vers l’élision de l’islam et du religieux 
Où le paradigme kabyle plonge dans le mythe kabyle 
Où l’analogie sait quel démon contenir 
Habits neufs des Lumières et nihilisme 
Sociologisme et ethnocentrisme 
Facilités et illusions de la monopolisation des biens de salut 
19. Gauchet et la modernité réconciliée 
Gauchet comme moderne ou les aléas de l’historicité 
Gauchet et l’après-marxisme 
Gauchet et le structuralisme 
Gauchet et Bourdieu 
Gauchet et Durkheim 
Destinée du sacré 
Destinée du symbolique 
Le noeud des difficultés 
Gauchet et Girard, ou le débat qui n’a pas eu lieu 
L’emprise clastrienne 
20. Girard ou l’esprit de système contre l’esprit du temps 
Les scandales de René Girard 
De la méconnaissance 
Vengeance spontanée et vengeance institutionnelle 
Critiques structuralistes de Girard 
Une allusion de Lévi-Strauss 
Le différend sur la symbolicité 
Signifiant flottant et signifiant transcendantal 
Les critiques de Régis Debray 
Apologétique et intrusion chrétiennes 
Au-delà de Frazer et de Lévi-Strauss 
Girard et Eliade 
Girard et les durkheimiens 
Quatrième partie Modèle 
21. La religion comme modèle 
Ethnologie et sociologie 
Eux et nous 
Occidentalisme et primitivisme 
Lever les hypothèques de l’évolutionnisme et de l’anti-évolutionnisme radical 
Philosophie de l’histoire et violence 
Périodisations de la modernité religieuse et de la sécularisation 
Place du christianisme 
Sur le rapport mal dit judéo-chrétien 
Pourquoi il faut bien parler de la religion 
Rapport mythe-rite
Présence/absence d’une théorie du sacrifice et du don 
Magie et religion 
Familles de définition de la religion 
Familles de définition du symbole
Culture et société 
Sacré et symbolique 
Sur la notion de système symbolique 
Les problèmes de l’historicité des boucs émissaires et de la mémoire oubliée 
22. La fonction *pharmakologique : religion, sorcellerie et thérapeutiques 
Pour une *pharmakologie socio-anthropologique 
Un système symbolique de défense ou la sorcellerie du bocage
Transfert, rites et violence symbolique 
Modèle sorcellaire et modèle sacrificiel 
Entre sorcellerie et religion, thérapeutiques africaines 
Médecine et/ou religion de l’ordre et violence 
De la *pharmakologie à la *pharmakocinétique 
Mémoire événementielle et mémoire institutionnelle 
23. La fonction *pharmakologique : religion et politique 
De la société contre l’État à la religion 
Société contre l’État ou société contre la violence interne ? 
Hétéronomie et violence 
La scène impensable ou la surprise du chef 
Religion et politique, la commune fonction *pharmakologique 
Religion et politique : la différence dans la mémoire et le deuil 
Du deuil au bouc émissaire 
Pourquoi les prêtres doublent les rois ou la concurrence des dieux 
24. La fonction *xénologique : religion et altérité 
Des hommes, des dieux et des animaux 
Amériques ou comment se débarrasser des dieux indésirables 
Polynésie : Cook entre la rencontre du dieu et du roi 
Tahiti, illusions françaises et sacré invisible aux Lumières 
Derniers premiers contacts ou quand les étrangers sont nos morts 
Xénologies autour des Guayaki, chasseurs chassés 
Incertitudes européennes 
Xénologies structuralistes : des cultures aux genres 
Les pièges de la xénologie 
25. La fonction *dorologique : la religion, le don et le sacrifice 
L’ultime lieu et lien de nos problématiques 
Vers le don comme tiers paradigme 
Le paradigme du don et les autres 
Dona et sacra dans l’Énigme du don 
Une théorie structuraliste du sacrifice-don 
Le don empoisonné 
Dernière rencontre avec le roi et les prêtres 
Quand le don est un sacrifice 
Pour une autre histoire du sacrifice 
26. Contre-épreuve : les drogues sont-elles à l’origine de la religion ? 
Du chamanisme aux drogues ou la genèse de la théorie narcogénétique de la religion 
Quatre cas de consommation rituelle 
La théorie narcogénétique de l’origine de la religion 
Des polémiques à la critique 
Un motif sacrificiel déplacé 
Plante sacrée, sacrifice et violence 
Problèmes d’interprétation 
Dans l’hypothèse durkheimo-girardienne 
Conclusion générale 
Conclusions conclusives 
Conclusions apéritives 
Conclusions suspensives 
Bibliographie 
Index des personnes et des auteurs 
Index des peuples 
Index thématique.