Le féminisme en mouvements

A l'inverse des philosophes essentielles de ces vingt dernières années, comme Judith Butler (Trouble dans le genre), Nancy Fraser n'a pas abordé la question du féminisme par le biais du genre et de la sexualité, mais par celui de "la domination sociale et de l'injustice, précise-t-elle. J'ai été formée par le marxisme, même si je ne suis pas une orthodoxe. Toute ma pensée est obsédée par la volonté de comprendre la société en totalité, de manière structurelle, alors que Butler appartient à la génération d'après, marquée par le poststructuralisme". Parce qu'elle tient avant tout à comprendre la société dans sa globalité, elle articule les luttes féministes aux combats pour "la reconnaissance et la redistribution", deux concepts centraux de sa réflexion. Pour réduire l'injustice sociale, à la fois économique et culturelle, il faut réarticuler deux modes d'intervention politique: une redistribution objective des ressources et une reconnaissance symbolique des statuts. Selon elle, "le modèle statutaire repose sur l'idée que ce qui mérite reconnaissance, ce ne sont pas les identités de groupe, mais la position égale des partenaires dans l'interaction". La justice pose comme condition première la possibilité que chacun puisse participer à l'ordre social en tant que "pair", agir à égalité avec les autres. C'est ce statut de pair, plus que celui d'une identité, qui doit faire l'objet de la reconnaissance. C'est ce qu'on appelle une "parité de participation". Dans son dernier livre, elle éclaire précisément, en historicisant ses transformations, les manières dont se sont succédé au sein du féminisme ces manières d'aborder la question de la justice. Qualifiant la scène du féminisme depuis les années 60 de "drame en trois actes", elle distingue les différentes grammaires de l'imaginaire féministe, en analysant le passage d'une insurrection à une demande identitaire, toutes deux imparfaites. "Au lieu de dégager un paradigme plus large et plus riche, englobant à la fois la redistribution et la reconnaissance, les féministes échangèrent dans les faits un paradigme tronqué contre un autre, un économisme tronqué contre un culturalisme tronqué.

Nancy Fraser est un grand nom du féminisme. La Découverte publie un recueil de ses articles écrits entre 1984 et 2010. On y (re)découvrira le drame en trois actes qui s’est joué dans l’histoire du féminisme américain. Et des pistes sérieuses pour que ce mouvement retrouve son souffle subversif, son esprit insurrectionnel, en lien avec la crise du néolibéralisme. Revigorant.

La perspective développée par Nancy Fraser nous permet de penser l’émancipation et la justice sociale reposant sur deux paradigmes : l’égalité et la différence. La publication récente du recueil intitulé Le Féminisme en mouvements. Des années 1960 à l’ère néolibérale autorise l’auteure à inaugurer son ouvrage par une introduction à forte valeur rétrospective. Elle distingue au sein de l’histoire proche du féminisme trois périodes différentes. « Vue d’aujourd’hui, l’histoire de la deuxième vague du féminisme apparaît comme un drame en trois actes » écrit-elle. Si la deuxième vague du féminisme succède historiquement à une première vague dévolue au combat féministe pour l’égalité civile (par exemple, le droit de vote des femmes) , elle relève du « bouillonnement politique qui entoure la « nouvelle gauche » à la gauche des partis communistes staliniens » durant les années 1960 et 1970.  Le premier moment appartient à l’élargissement de la question l’égalité sociale et économique afin d’y inclure les femmes victimes du caractère « androcentrique » du capitalisme et de l’État-providence. Ensuite a succédé à partir de la fin des années 1970 un deuxième moment où l’imaginaire politique de l’égalité s’est atténué pour les féministes au profit de la valorisation de la différence. La politique économique soutenue par le paradigme de la redistribution aura donc reflué au profit d’une politique culturelle et identitaire reposant sur la reconnaissance des torts, des différences et des spécificités. Il faudra attendre le courant des années 1990 pour voir ressurgir une nouvelle radicalité féministe. L’émancipation politique, l’égalité économique, la reconnaissance culturelle des différences et la justice sociale s’agencent ainsi dans une nouvelle constellation féministe qui, à l’époque contemporaine, refuserait tant l’« économisme tronqué » d’avant-hier que le « culturalisme tronqué » d’hier mais encore aussi d’aujourd’hui. L’articulation de ces conceptions spécifiques devrait désormais inclure la question de la représentation politique afin de renouveler un projet global d’émancipation par l’intégration des préoccupations féministes développées durant les quatre dernières décennies. Alors que l’imaginaire égalitaire n’avait que trop longtemps refusé de considérer son impensé « androcentrique » durant le premier acte du féminisme de la deuxième vague, le reflux féministe du paradigme de l’égalité au profit des questions culturelles de reconnaissance, de différence et d’identité a concordé avec le tournant néolibéral. Il est dorénavant temps d’imposer un troisième acte pour le féminisme qui apprendrait à penser de manière égale et combinée protection sociale et justice de genre, élargissement de la représentation politique et égalité économique, démarchandisation de la société et émancipation .